ཕུར་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
ཕུར་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
ཕུར་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི། རྡོརྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རིག་པ་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་གི་ཚུལ་དུ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ། །བཞད་པའི་ཞལ་གཡས་དཀར་ཞིང་གཡོན་དམར་གཤེ། །དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་དྲག་ཏུ་རྔམ་ཞིང་འབར། །སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག །ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་འབྱིན་ཞལ་ནས་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག །རྣོ་དབལ་དྲག་པོའི་མཆེ་བ་ཟུར་གསུམ་གཙིགས། །ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུས་གཏམས། །གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གདེངས། །གཡོན་གྱི་དང་པོས་མེ་དཔུང་འབར་བ་བསྣམས། །གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར། ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཡོན་གྱི་གཉིས་པར་འཁྲོལ། །ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །རིགས་ལྔའི་རྩེ་བྲན་ཐོད་སྐམ་ཅོད་པན་ཅན། །ཚར་གསུམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤལ་བསྣམས། །སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ཕུད་སྒྲ་སྒྲོག་པས་བརྒྱན། །རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་། །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་རབ་བརྗིད་གླང་ཆེན་གྱི། །ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་གཡང་
གཞི་གོས་སུ་གྱོན། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གཤོག་པ་གདེངས་པས་བར་སྣང་ཁྱབ་པར་འགེངས། །མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཉམས་དགུས་རོལ་པའི་ཡུམ། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ག་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག །གཡས་པ་ཨུཏྤལ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པ་བྷན་དམར་སྟོབ་ལ་རབ་བརྩོན་མ། ཁྲོ་མོའི་རྒྱན་དང་གཟིག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན། །བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བས་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ། །མ་རྒད་གུར་ཕུབ་ལྟ་བུའི་སྲོག་གི་གོར། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཚོན་གང་བ། །དཀར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཅན། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་དབུས། །སྲན་མ་བཀས་པ་ཙམ་གྱི་ཉི་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་ཕྲ་ཞིང་འབར་བའི་མཐར། །སྲོག་ཡིག་འབྲུ་དགུས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་སྒོ །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་བྷཉྫའི་ཕྱག །ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བས་བསྲུང་བར་གྱུར། །ཅེས་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་
བདག་སྐྱེད་ཅིག །སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པས་ལྷ་སྔགས་ལ་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་མཐར་ཧཱུྃ་གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཕཊ་ཀྱིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེའི་ཆེད་དུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བའོ།

普巴金刚日修法仪轨 | 不变金刚
普巴金刚日修法仪轨是：首先前行修持金刚上师瑜伽、八支分和四无量心等，然后诵念"嗡班扎格里格拉雅萨儿瓦比嘎囊邦吽呸"（ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། / oṃ vajra kīli kīlaya sarva vighnāṃ vaṃ hūṃ phaṭ / ओं वज्र कीलि कीलय सर्व विघ्नां वं हूं फट् / ఓం వజ్ర కీలి కీలయ సర్వ విఘ్నాం వం హూం ఫట్ / 金刚橛摧毁一切障碍吽呸 / wēng bānzhā gélǐ gélāyà sàěr wà bígànáng bāng hōng pèi）。随着这一咒语的力量，心性如鱼跃出水面般显现：尊胜的大吉祥金刚童子，三头六臂四足左腿伸展姿，右脸白色左脸红色狰狞，中脸深蓝色极为恐怖炽燃，九眼怒视皱眉如千道闪电，鼻中发出吽声口中发出呸声，锐利凶猛的三角獠牙紧咬，二万一千发青发上卷，十亿万千金刚毛孔遍满，第一右手高举九股金刚杵，第一左手持燃烧火团，第二右手举起五股金刚杵，三叉天杖置于第二左手，最后两手握持如须弥山的金刚橛，戴着五部族的干头骨为顶饰，佩戴三排骷髅项链装饰，饰以四类大蛇发出嘶嘶声，以血滴、油纹、灰粉团庄严，披着威武的新鲜象皮为外袍，虎皮裙下垂，展开金刚翅膀充满虚空，身着深蓝色绸缎头饰飞舞，金刚忿怒尊以九种舞姿起舞的佛母，轮饰深蓝色忿怒而妖艳，右手持乌巴拉花拥抱佛父，左手红色天灵盖供奉努力者，装饰忿怒女神饰品及虎皮裙，安住于乐空双运的光辉中。佛父胸中有八角宝石，如同祖母绿帐篷般的生命核心，智慧尊金刚萨埵一拃高，白色明亮持金刚铃及珍宝饰品，其胸中八角宝石中央，如同破开的豌豆大小的日轮中，金刚如稻米大小的中心有"吽"（ཧཱུྃ / hūṃ / हूं / హూం / 种子字吽 / hōng），细如芥子般燃烧，周围由九个生命种子字向右旋转，马头明王红色手持莲花铃杵，与佛母无二双运而守护。
如此次第观想后：吽！诸佛智慧身，自性金刚法界中，燃烧可畏忿怒尊，请以身庄严我生起。生命核心中显现，当于心间中修持。
以此明晰观想，坚固自尊，以一心专注于本尊咒语："嗡班扎格里格拉雅萨儿瓦比嘎囔邦吽呸杂吽阿"（ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ / oṃ vajra kīli kīlaya sarva vighnāṃ vaṃ hūṃ phaṭ jaḥ hūṃ āḥ / ओं वज्र कीलि कीलय सर्व विघ्नां वं हूं फट् जः हूं आः / ఓం వజ్ర కీలి కీలయ సర్వ విఘ్నాం వం హూం ఫట్ జః హూం ఆః / 金刚橛摧毁一切障碍吽呸杂吽阿 / wēng bānzhā gélǐ gélāyà sàěr wà bígànáng bāng hōng pèi zá hōng ā）。主要念诵这十七字咒语，最后以"吽"融入光明，以"呸"起身为座间本尊并回向功德。
这是不变金刚为日常修持方便而撰写的。


། །།
ཕུར་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།

普巴金刚日修法仪轨。不变金刚。


